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中國人是忌諱談死亡的民族，如果真的要談「死亡」的議題，可能春天的「清明節」才是最佳的時機。傳統上，我們對於清明節的意義，多停留在「慎終追遠」。人們離開忙碌的工作，進入寧靜墓園、面對死亡的議題，也是很重要的生命課程。相較於中國人忌諱談及死亡，西方人就開放不少。不僅郊外有墓園，教堂也有一區為教徒的安息地。讓死人與活人的空間有交集的地方。上頭的碑文或墓誌銘，展示於墓碑上，提醒著珍惜生命，別虛度歲月，在倏忽而過的光陰裡，尋覓生命的真正意義。
在歐美國家的都市規劃中，墓地的安排是一劑猛藥，它會提醒市民們，死亡與每一個城市居民其實是息息相關的，沒有一個人可以因為逃避死亡，或企圖背向死亡，而能真正免於死亡。死亡既然是每個人都必須面對的事實，它便有鼓勵人好好活下去的作用，正如達文西所說的：「充分活用的人生，帶來一個明白的死。」
不過，台灣的殯葬禮儀空間的確有改善的空間，不論是火葬場、生命禮儀公司、墓園等空間，經常都是亂糟糟、鬧哄哄的感覺，讓人內心焦躁，無法獲得平靜的心靈。日本建築師伊東豐雄在岐阜縣設計了一座稱為「瞑想的森林」齋場（即火葬場），這座公家的火葬場沒有亂七八糟的花圈、腳尾飯，或是尖銳麥克風傳來的道士念經，有的只是優美的建築，寧靜的樹林，以及清澈的湖水，所有喪家親友安靜聚集，在安靜莊嚴的空間裡，追思先人，並且在得著內在的心靈安慰。
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